【注释】
①“厌烦就约”，朱熹与刘子澄书中意。“涵养本原”，朱熹答吕子约书中语。《朱子晚年定论》，守仁所辑朱熹之书信集也。守仁谓“世所传集注或问之类，乃其中年未定之说”。惟此所论，乃晚年之定论，而次定论与守仁之说无背也。
【译文】
你在来信中写道：“听说您对学者讲过，朱熹‘即物穷理’的说法也是玩物丧志。又拿出‘厌繁就约’‘涵养本原’几种学说来展示给求学者，指出这是他晚年的定论，这恐怕并不正确。”
朱熹所说的“格物”，就是在事物中穷究天理。即物穷理就是在每一件事物上探究其所包含的定理。这是用自己的心到万事万物中探求天理，是将心与理分成两部分了。到万事万物中探求天理，就像到父母亲人身上去探求孝的道理。到父母亲人身上去探求孝的道理，那么孝的道理，是在自己的心里，还是在父母亲人的身上呢？假如在父母亲人的身上，那么他们去世之后，自己心中难道就没有孝的道理存在了吗？看到小孩子掉进井里，一定会有同情不忍的理，这种同情不忍的理究竟是在孩童身上，还是在自己心中的良知上呢？或许不能跟着他跳入井中，或许可以伸手援救他，这些都是所谓的理。这理真的是在孩童身上吗？还是说来自自己心中的良知呢？由此推理，万事万物的理没有不这样的。这就可以明白将心与理一分为二的错误在什么地方了。把心与理分成两部分，是告子义在外部的主张，孟子对此是坚决反对的。“专务外物，忽视内修，虽知识广博，却难得要领”，你既然已经明白了，现在又为什么这样说？我说即物穷理是玩物丧志，你现在还认为不对吗？我所说的致知格物，是将我心中的良知推广到事事物物之中。我心中的良知，就是所说的“天理”。将我心中的良知也就是天理推广到事事物物当中，那么事事物物都可以得到理了。实现我心中的良知，就是致知。事事物物得到理，就是格物。这是将心与理合在一起。将心和理合在一起，那么凡是我之前讲的内容，还有朱熹晚年的学说，不用讲你们就都可以明白了。
