【注释】
①“厌烦就约”,朱熹与刘子澄书中意。“涵养本原”,朱熹答吕子约书中语。《朱子晚年定论》,守仁所辑朱熹之书信集也。守仁谓“世所传集注或问之类,乃其中年未定之说”。惟此所论,乃晚年之定论,而次定论与守仁之说无背也。
【译文】
你在来信中写道:“听说您对学者讲过,朱熹‘即物穷理’的说法也是玩物丧志。又拿出‘厌繁就约’‘涵养本原’几种学说来展示给求学者,指出这是他晚年的定论,这恐怕并不正确。”
朱熹所说的“格物”,就是在事物中穷究天理。即物穷理就是在每一件事物上探究其所包含的定理。这是用自己的心到万事万物中探求天理,是将心与理分成两部分了。到万事万物中探求天理,就像到父母亲人身上去探求孝的道理。到父母亲人身上去探求孝的道理,那么孝的道理,是在自己的心里,还是在父母亲人的身上呢?假如在父母亲人的身上,那么他们去世之后,自己心中难道就没有孝的道理存在了吗?看到小孩子掉进井里,一定会有同情不忍的理,这种同情不忍的理究竟是在孩童身上,还是在自己心中的良知上呢?或许不能跟着他跳入井中,或许可以伸手援救他,这些都是所谓的理。这理真的是在孩童身上吗?还是说来自自己心中的良知呢?由此推理,万事万物的理没有不这样的。这就可以明白将心与理一分为二的错误在什么地方了。把心与理分成两部分,是告子义在外部的主张,孟子对此是坚决反对的。“专务外物,忽视内修,虽知识广博,却难得要领”,你既然已经明白了,现在又为什么这样说?我说即物穷理是玩物丧志,你现在还认为不对吗?我所说的致知格物,是将我心中的良知推广到事事物物之中。我心中的良知,就是所说的“天理”。将我心中的良知也就是天理推广到事事物物当中,那么事事物物都可以得到理了。实现我心中的良知,就是致知。事事物物得到理,就是格物。这是将心与理合在一起。将心和理合在一起,那么凡是我之前讲的内容,还有朱熹晚年的学说,不用讲你们就都可以明白了。